• الحمدللہ محدث فورم کو نئےسافٹ ویئر زین فورو 2.1.7 پر کامیابی سے منتقل کر لیا گیا ہے۔ شکایات و مسائل درج کروانے کے لئے یہاں کلک کریں۔
  • آئیے! مجلس التحقیق الاسلامی کے زیر اہتمام جاری عظیم الشان دعوتی واصلاحی ویب سائٹس کے ساتھ ماہانہ تعاون کریں اور انٹر نیٹ کے میدان میں اسلام کے عالمگیر پیغام کو عام کرنے میں محدث ٹیم کے دست وبازو بنیں ۔تفصیلات جاننے کے لئے یہاں کلک کریں۔

سورۃ فاتحہ کے بعض اہم تفسیری نکات

کلیم حیدر

ناظم خاص
رکن انتظامیہ
شمولیت
فروری 14، 2011
پیغامات
9,748
ری ایکشن اسکور
26,379
پوائنٹ
995
سورۃ فاتحہ کے بعض اہم تفسیری نکات

افادات : حافظ ابن قیم جوزی 
تحریر: مولانا عبد الغفار حسن

سورۃ فاتحہ کئی اہم اور بنیادی مسائل کا احاطہ کئے ہوئے ہے۔اس سورت میں اللہ تعالیٰ کے تین نام بیان ہوئے ہیں جو کہ تمام اسماءِ حسنہ اور صفاتِ الٰہیہ کے مرکز و محور قرار دیئے جاسکتے ہیں۔ وہ تین اسماء یہ ہیں: اللہ، ربّ اور رحمن۔
یہ سورت الوہیت، ربوبیت اور رحمت کا مظہر ہے۔ الوہیت کا مفہوم ’’ اِيَّاکَ نَعْبُدْ ‘‘ سے واضح ہوتا ہے۔ ربوبیت ’’ اِيَّاکَ نَسْتَعِيْنُ‘‘ میں پنہاں ہے اور صفت ِرحمت ’’ اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ ‘‘ سے آشکار ہوتی ہے۔ پھر لفظ ’حمد‘ ان تینوں اسماء پرحاوی ہے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ اپنی اُلوہیت، ربوبیت اور رحمت میں محمود اور قابل ستائش ہے۔
اس سورت میں آخرت، جزا و سزا، اللہ تعالیٰ کے اس دن حاکم مطلق ہونے اور عدل کے ساتھ فیصلہ کرنے کا تصور بھی دیا گیا ہے جوکہ آیت ’’ مَالِکِ يَوْمِ الدِّيْنِ ‘‘سے واضح ہے۔
اس سورت میں نبوت و رسالت کا اثبات بھی مختلف پہلوؤں سے کیا گیا ہے :
اولاً:
اللہ تعالیٰ تمام جہانوں کا رب ہے۔وہ اپنے بندوں کو دنیوی اور اُخروی مصالح بتائے بغیر نہیں چھوڑ سکتا۔ اس کی صفت ِربوبیت کا تقاضا ہے کہ وہ اپنے بندوں کو ان تمام چیزوں سے آگاہ کرے اور ایسا نہ ماننے کی صورت میں اس کی اس صفت ِربوبیت پر حرف آتا ہے۔
ثانیًا :
”اللہ‘ کا لفظ ہی اس حقیقت کی طرف اشارہ کر رہا ہے کہ بس اسی کی ذات ہی قابل عبادت ہے اور ظاہر ہے کہ بندے اس کی عبادت کا طریقہ اسی کے بھیجے ہوئے ر سولوں کے سوا اور کسی ذریعہ سے جان نہیں سکتے۔
ثالثًا:
لفظ ’رحمن‘ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اس کی صفت ِرحمت اپنے بندوں کو بے سہارا چھوڑ دینے اور کمال تک پہنچنے کے ذرائع سے بے خبر رکھنے کے منافی ہے۔ جو شخص لفظ ’رحمن‘ کی حقیقت جان لیتا ہے، اس سے یہ بات مخفی نہیں رہتی کہ اس کی صفت ِرحمت بارش کے برسانے ، پودوں کے اُگانے اور بیج کے نکالنے سے زیادہ انبیاء کے بھیجنے اور کتب ِسماویہ کے اُتارنے کی مقتضی ہے۔ جسم سے زیادہ روح رحمت خداوندی کی محتاج ہے۔ جن لوگوں کے دل و دماغ پر پردے پڑ چکے ہیں، وہ اس لفظ سے صرف جانوروں اور چوپاؤں کی زندگی ہی اَخذ کرتے ہیں لیکن اہل فکر و دانش اصل حقیقت کی تہ تک پہنچتے ہیں۔
رابعًا:
’’ يَوْمِ الدِّيْنِ ‘‘ کے لفظ سے ظاہر ہے کہ یہ وہ دن ہے جب اللہ تعالیٰ اپنے بندوں کو ان کے اَعمال کی جزا و سزا دے گا۔ انہیں ان کی نیکیوں پر ثواب اور برائیوں پر سزا دے گا لیکن اللہ تعالیٰ کسی پر حجت قائم کرنے سے پہلے گرفت نہیں کرتا اور یہ حجت اس نے اپنے رسول اور کتابیں بھیج کر قائم کردی ہے اور انہیں کی آمد کے بعد اس دن کی نوبت آئے گی کہ تمام نیکوکاروں کو نعیم اَبدی سے نوازا جائے گا اور تمام گنہگاروں کو دوزخ میں دھکیل دیا جائے گا۔
خامسًا:
’’ إيَّاکَ نَعْبُدُ ‘‘کے لفظ سے معلوم ہوتا ہے کہ عبادت وہی ہوسکتی ہے جس سے اللہ خود راضی ہو۔ جہاں تک اس کے شکر بجا لانے ، ا س سے محبت رکھنے اور اس کی خشیت طاری کئے رکھنے کا تعلق ہے تو عبادت کا یہ مفہوم معقول ہے۔ لیکن عبادت کے اصل طریقے کی معرفت اس کے رسولوں کے بغیر معلوم نہیں ہوسکتی۔ اس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ عقل سلیم رسولوں کے بھیجے جانے کو اسی طرح تسلیم کرتی ہے جس طرح کہ خود اللہ تعالیٰ کے وجود کو۔ اسی لئے رسول کا انکار کرنے والا درحقیقت رسول کا منکر نہیں ہوتا بلکہ مرسل یعنی اللہ تعالیٰ کا بھی منکر ہوتا ہے اور اسی لئے اللہ تعالیٰ نے رسول پر ایمان نہ لانے کو خدا پرایمان نہ لانے کے ہم معنی قرار دیا ہے۔
سادسًا:
’’ إهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ ‘‘ کے جملے سے پتہ چلتا ہے کہ ہدایت، بیان اور رہنمائی کا نام ہے جس کے بعد توفیق الٰہی اور اِلہام کا درجہ آتا ہے۔ بیان اور رہنمائی کا حصول رسولوں ہی کے واسطے سے ہوسکتا ہے او رایسا ہونے کے بعد خدائی توفیق شامل حال ہوجاتی ہے۔ ایمان دل میں جاگزین ہوکراسی کا ایک جزو بن جاتا ہے۔
درحقیقت یہ دو الگ الگ ہدائتیں ہیں جن کے بغیر دنیا و آخرت میں کامیابی و کامرانی حاصل نہیں ہوسکتی اور ان کے حصول کے بعد انسان حق کے مدارج کوتفصیلی طور پر جان لیتا ہے اور کھلے و چھپے اسی کا ہورہتا ہے۔ اس کے تمام اعمال، تمام اِرادے، تمام اقوال تاحیات دائرہ حق سے باہر نہیں نکلتے۔
یہاں اس بات کی ضرورت بھی معلوم ہوتی ہے کہ انسان کو ہر حال میں ہدایت پانے کی دعا کیوں کرتے رہنا چاہئے اورکہنے والوں کے اس قول کا بودا پن بھی معلوم ہوتا ہے کہ ہم ہدایت یافتہ ہوتے ہوئے بھی ہدایت کے طلبگار کیوں رہیں؟
وہ اس طرح کہ ہمارے علم میں آئی ہوئی حق باتوں کے مقابلہ میں ایک بڑا حصہ ہمارے لئے نامعلوم ہے۔اور ایسی باتوں کا تو شمار ہی نہیں جنہیں ہم مجمل طور پر جانتے ہیں لیکن تفاصیل سے بے خبر ہیں۔ الغرض ہم مکمل ہدایت کے محتاج ہیں۔یہ تمام اُمور کسی کو حاصل ہوبھی جائیں تو اس کا ہدایت کے لئے سوال کرنا ہدایت پر قائم و دائم رہنے کے لئے ہوتا ہے۔
ہدایت کا سب سے آخری مرتبہ قیامت کے دن جنت تک پہنچنے کے لئے پل صراط کو بآسانی پار کرنے کی ہدایت مانگنا ہے۔ اسی لئے جس شخص کو دنیوی زندگی میں اللہ تعالیٰ کے بھیجے ہوئے رسولوں اور کتابوں کی معرفت صراطِ مستقیم کی ہدایت حاصل ہوگئی وہ یقینا آخرت میں پل صراط کا رستہ بھی پالے گا اور جس قدر وہ اس دنیا میں خدا کے بتائے ہوئے سیدھے راستے پر ثابت قدم رہا ہوگا، اسی قدر آخرت میں جہنم کے اوپر قائم کئے ہوئے پل صراط پر بھی وہ ثابت قدم رہے گا اورجس تیزی سے وہ دنیا میں اس راستے کے نشیب و فراز سے گزرتا چلا گیا تھا، اسی تیزی سے وہ پل صراط بھی پار کر لے گا۔ کئی تو ایسے ہوں گے جو بجلی کی طرح اسے پار کرجائیں گے اور کئی آنکھ جھپکنے کے وقفہ میں، کئی ہوا کے ایک جھونکے کی طرح تو کئی سواری کی مانند، کئی دوڑتے نظر آئیں گے تو کئی معمولی چال چلتے ہوئے ، کئی گھٹنوں کے بل چلتے ہوں گے تو کئی لنگڑاتے ہوئے اور کئی بیڑیاں پہنے ہوئے رینگتے نظر آئیں گے۔
غرضیکہ بندہ اس دنیا میں اپنی چال ڈھال سے آخرت کے ان مراحل کا بآسانی اندازہ کرسکتا ہے اور یہی عادلانہ فیصلہ ہے:’’ هَلْ تُجْزَوْنَ إلاَّ مَاکُنْتُمْ تَعْمَلُوْنَ ‘‘ (النمل:۹۰) ”تمہارے کئے کابدلہ ہی تمہیں دیا جائے گا۔“
بندے کو یہ دیکھتے رہنا چاہئے کہ وہ کون سے شکوک و شبہات ہیں جو اس دارِفانی میں اس کے رستے کی آڑ بنے ہوئے ہیں کیونکہ یہی بندھن قیامت کے دن پل صراط کے دونوں طرف آہنی کنڈوں کی طرح اسے نوچتے اور آڑے آتے دکھائی دیں گے :’’ وَمَارَبُّکَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيْدِ ‘‘ (فصلت: ۴۶) ”اور تیرا ربّ بندوں پر ظلم کرنے والانہیں“
الغرض طلب ِہدایت ہر خیر کے حصول او رہر شر سے سلامتی کو سموئے ہوئے ہے۔
سابعًا:
نفس مسئول یعنی صراطِ مستقیم کی معرفت سے پتہ چلا کہ ایک راستہ ’صراط‘ تب ہی ہوسکتا ہے جبکہ اس میں یہ پانچ اُمور پائے جائیں:
1۔استقامت
2۔منزلِ مقصود تک پہنچانا
3۔اس کا قریب ہونا
4۔گزرنے والوں کے لئے اس کا کافی وسیع ہونا
5۔منزلِ مقصود تک پہنچنے کے لئے اس کا تعین ہونا
لفظ صراط میں یہ پانچوں باتیں بدرجہ اتم پائی جاتی ہیں۔
اس کی صفت استقامت سے اس کا قریب ہونا سمجھ میں آتا ہے کیونکہ خط ِمستقیم دو نقطوں کے درمیان قریب ترین خط مانا گیا ہے۔ ذرا سا بھی ٹیڑھا پن اسے لمبا کرنے کے لئے کافی ہے۔اس کی صفت استقامت سے اس کا منزل مقصود تک پہنچانا ظاہر ہوتا ہے اورپھر اس کا تمام خلائق کے لئے نصب کیا جانا اس کی وسعت و ہمہ گیری کا تقاضا کرتا ہے او راس کا یہ وصف کہ یہ راستہ انعام کئے گئے لوگوں کا ہے، گمراہ اورمغضوب علیہم کا نہیں، اس بات کا یقین کرتا ہے کہ یہ راستہ ہی درحقیقت سیدھا او رسچا راستہ ہے۔
صراط کی اضافت کبھی
اللہ کی طرف جاتی ہے کیونکہ وہی اس کا نصب کرنے والا ہے جیسا کہ فرمایا گیا:’’ وَأنَّ هٰذَا صِرَاطِیْ مُسْتَقِيْمًا ‘‘ ”اور یہ میرا سیدھا راستہ ہے“ ایک دوسری جگہ فرمایا: ’’ وَإنَّکَ لَتَهْدِيْ إلٰی صِرَاطٍ مُّسْتَقِيْمٍ صِرَاطِ اللّٰهِ ‘‘ ”اور (اے رسول!) تم اللہ کے سیدھے راستے کی طرف بلاتے رہو“
او رکبھی اس کی اضافت بندوں کی طرف جاتی ہے جیساکہ سورۃ فاتحہ میں بیان ہوا اوریہ اس لئے کہ بندے ہی اس پر چلیں گے، انہی کے لئے وہ نصب کیا گیا اور وہی اس پر گزرنے والے ہیں۔
ثامنًا:
منعم علیھم کے ذکر او رمغضوب علیہم اورضالین کے گروہ سے انہیں ممیز کرتے ہوئے…لوگ حق کی معرفت اور اس پر عمل کرنے کے لحاظ سے ان تین فرقوں میں تقسیم کئے گئے ہیں اور وہ اس طرح کہ انسان یا تو حق کی معرفت رکھتا ہوگا یا نہیں او رپھر حق کی معرفت رکھنے والا یا تو اس پر عامل ہوگا یا اس کا مخالف ہوگا۔
کوئی بھی مکلف فرد ان تین اقسام سے باہر نہیں ہوسکتا۔ اس لئے حق کی معرفت رکھنے والا عالم باعمل شخص منعم علیھم کے گروہ میں سے ہے۔ یہ شخص مفید علم اور نیک عمل کے ساتھ اپنے نفس کا تزکیہ کرتا رہتا ہے :’’ قَدْ أفْلَحَ مَنْ زَکّٰهَا ‘‘ (الشمس :۹)”جس نے اپنے نفس کا تزکیہ کیا، وہ کامیاب ہوگیا“
حق کی معرفت رکھنے والا عالم لیکن عمل سے محروم ہوائے نفس کا تابع شخص ’مغضوب علیہم‘ کی فہرست میں داخل ہوتا ہے۔ رہا حق کی معرفت سے کورا شخص تو اس کا شمار ’ضالین‘ (گمراہوں) میں ہوگا۔ مغضوب علیہ شخص عمل کی ضلالت (گمراہی) کے باعث ضال بھی ہے اور ضال شخص عمل کی راہ دکھانے والے علم سے محرومی کے باعث مغضوب علیہم میں بھی شمار ہوتا ہے۔ غرضیکہ ان دونوں میں سے ہر ایک پر ضال اور مغضوب علیہ کا وصف صادق آتا ہے۔ اِلا یہ کہ معرفت ِحق کے بعد عمل میں کوتاہی کرنے والا غضب کا زیادہ مستحق ہے۔اسی لئے یہود کے بیان میں بار بار اس کا تذکرہ کیا گیا ہے۔ ایک جگہ ارشاد ہوا :
’’ بِئْسَمَا اشْتَرُوْا بِهِ أنْفُسَهُمْ أنْ يَکُفُرُوْا بِمَا أنْزَلَ اللّٰهُ بَغْيًا أنْ يُنَزِّلَ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلٰی مَنْ يَشَآءُ مِنْ عِبَادِه فَبَاء ُوا بِغَضَبٍ عَلٰی غَضَبٍ ‘‘ (البقرة:۹۰)
”انہوں نے اللہ کے اُتارے ہوئے (اَوامر و نواہی) کے انکار کو اپنی جانوں کے بدلے خرید کر کیا ہی برا سودا کیا ہے۔ صرف اپنی اس سرکشی کی بنا پر کہ اللہ تعالیٰ اپنے فضل خاص سے اپنے بندوں میں سے جس پر چاہے (وحی) اُتارتا ہے، اس لئے وہ خدا کے غضب پر غضب کا شکار ہوئے“
اور ایک جگہ اِرشاد ہوا :
’’ قُلْ هَلْ اُنُبِّئُکُمْ بِشَرٍ مِّنْ ذٰلِکَ مَثُوْبَةً عِنْدَ اللّٰهِ؟ مَنْ لَعَنَهُ اللّٰهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيْرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوْت اُولٰئِکَ شَرٌّمَّکَانًا وَّأضَلُّ عَنْ سَوَاءِ السَّبِيْلِ‘‘ (المائدة:۶۰)
”کہہ دیجئے کہ کیا میں تمہیں بارگاہِ ایزدی میں اس سے بھی زیادہ شرانگیز سزا (پانے والوں) کے متعلق بتاؤں؟ وہ لوگ جو اللہ کی لعنت اور غضب کے مستحق ہوئے اوراللہ تعالیٰ نے ان میں سے کچھ کو بندر، سور اورعباد باطل بنا ڈالا، یہ لوگ سیدھی راہ سے بھٹکے ہوئے، بد ترین جگہ والے ہیں“
حق سے ناآشنا، لقب ضال کا زیادہ مستحق ہے۔اس لئے اس آیت میں نصاریٰ کو اس لقب سے یاد کیا گیا :
’’ قُلْ يٰا اهْلَ الْکِتَابِ لاَ تَغْلُوْا فِیْ دِيْنِکُمْ غَيْرَالْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعُوْا اهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوْا مِنْ قَبْلُ وَأضَلُّوْا کَثِيْرًا وَضَلُّوْا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيْلِ‘‘ (المائدة:۷۷)
”کہہ دیجئے: اے اہل کتاب ! سوائے حق بات کے اپنے دین میں تجاوز نہ کرو اور نہ ہی ان لوگوں کی خواہشات کی پیروی کرو جو پہلے خود بھی گمراہ ہوئے اور دوسروں کو بھی گمراہ کیا او رسیدھے راستے سے بھٹکتے رہے“
اس آیت میں خطاب نصاریٰ سے ہے جنہیں یہود کی پیروی سے منع کیا گیا ہے۔
ترمذی اور صحیح ابن حبان میں حضرت عدی بن حاتم سے مروی ہے کہ رسول اللہﷺ نے فرمایا: ”یہود مغضوب عليهم ہیں اور نصاریٰ ضالین“
منعم علیہم وہ لوگ ہیں جنہیں معرفت ِحق حاصل ہوئی، پھر وہ اس پر عمل پیرا ہوئے اور مغضوب علیہم وہ جو کہ حق جان لینے کے بعد بھی اپنی خواہشات کے تابع رہے اور ضالین جو کہ حق سے ناآشنا رہے۔ ان تینوں اقسام کے ذکر سے بھی رسالت اور نبوت کا ثبوت ملتا ہے کیونکہ واقعہ یہی ہے کہ لوگ ان تین فرقوں میں بٹے ہوئے ہیں اور درحقیقت رسالت ہی اس تقسیم کا باعث ہوئی ہے۔

******************
 
Top