فقہی تقسیم اور تناؤ

[محمد نعیم یونس]

چوتھا باب

فقہی تقسیم اور تناؤ

ائمہ مجتہدین کرام جب تک اجتہاد کی حدود کی پابندی کرتے رہے اس وقت تک اجتہاد باعث رحمت رہا۔اس مشروط اجتہاد میں ایک مبارک روش واضح طور پر نظر آتی ہے کہ اختلاف رائے ،کے باوجود رواداری، حوصلہ اور درگزر کا پہلو غالب رہا۔ تعصب کی بجائے فکر ونظر کو تازگی ملتی رہی اور اسلام اپنی تمام تر خوبیوں کے ساتھ جلوہ گر رہا۔ مگر جونہی ان شرائط کو نظر انداز کیا گیا۔ مذہبیت بتدریج غالب آگئی اور مسلمان اپنے اسلاف کے منہج سے بتدریج ہٹتے گئے۔یہ سلسلہ کب شروع ہوا ؟اس بارے میں شاہ ولی اللہ محدث دہلویؒ حجۃ اللہ البالغۃ: ج ۱ص۴۳۸ فرماتے ہیں:
اعْلَمْ أَنَّ النَّاسَ قَبْلَ الْمِائَۃِ الرَّابِعَۃِکَانُوا غَیرَ مُجْمَعِینَ عَلَی التَّقْلِیدِ الْخَالِصِ لِمَذْہَبٍ وَاحِدٍ بِعَیْنِہِ۔
آپ کے علم میں یہ بات ہونی چاہئے کہ مسلمان چوتھی صدی ہجری سے قبل کسی ایک مذہب کی تقلید خالص پر متفق نہ تھے۔

آپ فرماتے ہیں کہ جونہی حنفی، شافعی ، حنبلی اور مالکی کی اصطلاحات متعارف ہوئی ہیں ہمارا یہ خیال ہے کہ اسلامی فقہ کا عظیم دور گزر گیا اور اس کی جگہ مذہبی دور آگیا۔ ہو سکتا ہے کئی سیاسی اور عقلی عوامل اس مذہبیت کے پیچھے ہوں مگر بعد میں شخصیت پرستی(تقلید) کی روح عوام میں بتدریج سرایت کر گئی۔ جس میں علماء بھی شامل ہوگئے اور یوں فہم دین میں بتدریج زوال آنا شروع ہوا۔

 

[محمد نعیم یونس]

فقہی مذاہب کا آغاز:
دوسری صدی ہجری کے آخیر میں فقہ اسلامی کا رنگ بدل گیا۔ علمی سرگرمیوں کے نتیجے میں ماحول وشخصیات کی فکر کے تعلق سے دو اہم مدارس وجود میں آگئے: جو مدرسہ حدیث (Hadith School)اور مدرسہ رائے(Analogy School) کہلائے۔ ان مدارس نے اپنی فکر کے انتشار میں جو تگ ودو دکھائی اور اصول بنائے اور اپنی فقہ کی عمارت انہی اصولوں پر قائم کی۔ اس کا تفصیلی تذکرہ امام شہرستانی ؒ(۵۴۸ھ) جو امت اسلامیہ میں مختلف فرقوں اور مذاہب کے بننے اور بگڑنے پر گہری نظر رکھتے ہیں ۔ اسی موضو ع میں لکھی گئی اپنی مستند کتاب الملل والنحل میں یوں فرماتے ہیں:
ثُمَّ المُجْتَہِدُونَ مِنْ أَئِمَّۃِ الأُمَّۃِ مَحْصُورُونَ فِی صِنْفَیْنِ، لاَ یُعَدَّانِ إِلٰی ثَالِثٍ، أَصْحَابُ الْحَدِیثِ وَأصْحَابُ الرَّأْیِ۔
أَصْحَابُ الْحَدِیثِ ہُمْ أَہْلُ الْحِجَازِ وَأصْحَابُ مَالِکِ بْنِ أَنَسٍ وأَصْحَابُ مُحَمَّدِ بْنِ إِدریسَ الشافِعِیِّ وَأَصْحَابُ سُفیانَ الثَّورِیِّ وَأصْحابُ أَحمدَ بْنَ حَنبلٍ وَأصْحابُ دَاؤدَ بْنِ عَلیِّ بْنِ محمدِ الإصفہَانِیِّ، وَإِنَّمَا سُمُّوا أَصْحَابُ الحدیثِ لِأنَّ عِنَایَتَہُمْ بِتَحْصِیلِ الأحَادیثِ وَنَقْلِ الأخْبَارِ وَبِنَائِ الأحکامِ عَلَی الْمَنْصُوصِ وَلاَ یَرْجِعونَ إِلَی الْقِیَاسِ الْجَلِیِّ وَالْخَفِیِّ مَا وَجَدُوا خَبْرًا۔

وَأَصْحَابُ الرَّأْیِ وَہُم أہْلُ الْعِرَاقِ: ہُم أصحابُ أَبِی حَنیفۃَ النُّعمانِ بْنِ ثابتٍ وَمِنْ أَصحابِہِ محمدُ بْنُ الْحَسَنِ وَأَبُویوسُفَ یَعقوبُ بْنُ محمدٍ القاضیُّ وَزُفَرُ بْنُ ہُذَیلٍ وَالْحَسَنُ بْنُ زِیادٍ اللُّؤْلُؤِیُّ وَابْنُ سَمَاعَۃَ وَعَافِیَۃُ القاضیُّ وأبومُطِیع الْبَلْخِیُّ وَالْبِشْرُ الْمِرِّیْسِیُّ، وَإِنَّمَا سُمُّوا أَصْحَابُ الرَّأیِ لِأنَّ عِنَایَتَہُمْ بِتَحْصِیلِ وَجْہٍ مِنَ الْقِیاسِ وَالْمَعنیَ الْمُسْتَنْبَطُ مِنَ الأحکامِ وَبِنَائِ الْحَوَادِثِ عَلَیہَا، وَرُبَمَا یُقَدِّمُونَ الْقِیَاسَ الْجَلِیَّ عَلَی أخْبارِ الآحَادِ۔
ائمہ مجتہدین کی دو ہی قسمیں ہیں تیسری کوئی قسم نہیں:
اصحاب حدیث اور اصحاب رائے۔

۱۔ اصحاب حدیث کا مسکن حجاز ہے جن میں امام مالک اور ان کے تلامذہ، امام شافعی اور ان کے شاگرد، سفیان الثوری اور ان کے رفقاء، امام احمد کے ساتھی اور امام داؤد اور ان کے خدام، انہیں اصحاب حدیث اس لئے کہا جاتا ہے کہ ان کی زیادہ تر توجہ حدیث اور اخبار کی طرف ہے ، یہ لوگ احکام کی بنیاد نصوص پر رکھتے ہیں۔ جب حدیث موجود ہو تو یہ لوگ قیاس جلی ہو یا خفی اس کی پروا نہیں کرتے۔

۲۔ اہل عراق کو اصحاب رائے کہا جاتا ہے جو امام ابوحنیفہؒ اور ان کے تلامذہ ہیں، انہی میں امام محمد، امام ابویوسف قاضی، زفربن ہذیل، حسن بن زیاد، ابن سماعہ، قاضی عافیہ، ابو مطیع البلخی اور بشر المریسی وغیرہ شمار ہوتے ہیں۔ انہیں اصحاب رائے اس لئے کہا جاتا ہے کہ ان کی زیادہ تر توجہ قیاس اور معانی کے استنباط کی طرف ہے یہ لوگ احکام کی بنیاد قیاس پر رکھتے ہیں اور بسا اوقات قیاس جلی کے سامنے خبر واحد کی بھی پروا نہیں کرتے۔

شاہ ولی اللہ محدث دہلوی نے اپنی معروف کتاب حجۃ اللہ البالغۃ کے باب الفرق بین أہل الحدیث وأہل الرأی میں شہرستانی کی اسی بات کی مزیدشرح بھی فرمائی ہے۔جو پڑھنے سے تعلق رکھتی ہے۔

 

[محمد نعیم یونس]

تقسیم کی وجہ :
ائمہ کرام کے بعد یہ مسلمان علماء کیسے منقسم ہوئے؟ وجوہات کیا تھیں؟ تاریخ کے امام مشہور مورخ وناقد علامہ ابن خلدون (۸۰۸ھ) کا درج ذیل اقتباس بھی اس وجہ کو سمجھانے کے لئے قابل غور ہے ۔ فرماتے ہیں:
وانْقَسَمَ الْفِقْہُ فِیْہِمْ إِلٰی طَرِیْقَیْنِ: طَریقُ أَہْلِ الرَّأْیِ وَالْقِیاسِ وَہُم أَہْلُ الْعِراقِ، وَطَریقُ أَہْلِ الْحَدیثِ وَہُم أہلُ الحِجازِ، وَکانَ الحدیثُ قَلیلاً فِی أہلِ العِراقِ لِمَا قَدَّمْنَاہُ، فَاسْتَکْثَرُوا مِنَ الْقِیَاسِ وَمَہَرُوا فِیہِ، فَلِذَلِکَ قِیلَ أہلُ الرَّأْیِ، وَمُقَدَّمُ جَمَاعَتِہِمُ الَّذِی اسْتَقَرَّ الْمَذْہَبُ فِیہِ وِفِی أصحابِہِ: أبوحنیفۃَؒ - وَإِمَامُ أَہْلِ الْحِجازِ مَالِکُ بْنُ أَنَسٍ وَالشافِعِیُّ مِنْ بَعْدُ۔
پہلوں میں فقہ کے دوطریقے رائج ہو گئے۔ ایک طریقہ اہل عراق (کوفہ وغیرہ) والوں کا ہے اور دوسرا محدثین کا جو حجاز (مکہ و مدینہ) والوں کا ہے۔ اہل عراق میں جیسا کہ پہلے ذکرہو چکا ہے۔ حدیث کا ذوق کم تھا۔ لہٰذا انہوں نے بکثرت قیاس سے کام لیا اور اسی میں مہارت حاصل کی۔ جس کی وجہ سے انہیں اہل الرائے کہا گیا۔ اس جماعت کے سرخیل امام ابوحنیفہؒ قرار پائے۔ ان میں اور ان کے شاگردوں میں مذہب نے قرار پکڑا۔ اہل حجاز (مکہ و مدینہ) والوں کے پیشوا امام مالکؒ اور پھر امام شافعی ؒ ٹھہرے۔ (مقدمہ ابن خلدون: ۳۸۹)

خیر القرون میں ہر فقیہ کا یہ حق تھا کہ وہ صورت مسؤلہ کا جواب دے اس لئے کہ لوگ اس سے فقہی سوالات کا حل مانگتے تھے۔ اور جب اس نے اجتہاد کیا تو اپنے علم کے مطابق یہی سمجھا کہ میری نظر میں یہی حق ہے۔بعد میں فقہاء کرام کی یہ کوششیں انفرادی حیثیت اختیار کر گئیں جو ہر شہر میں اپنے اپنے مسلک کی تھیں۔ وہ اپنے ماحول اور حالات کے لحاظ سے معذور بھی تھے۔ان تک صحیح احادیث رسول نہیں پہنچ سکیں بلکہ وہ احادیث ضعیفہ ، آثار اور فتاوی پر اکتفاء کرتے رہے۔انہی حالات میں تدوین حدیث ہوئی اور ضعیف وموضوع یا مرسل ومنقطع روایات بے وزن ہوگئیں مگر بعض علماء، نے پھر بھی انہیں اپنی کتب کی زینت بنایا اور واعظ حضرات بھی اپنے خطبوں میں ان کا تذکرہ کرتے رہے۔ مکہ کے فقہاء ہوں یا مدینہ کے، عراق کے ہوں یا یمن کے، مصر کے ہوں یا شام کے سب کی فقہی جزئیات اور قابل اعتماد ذرائع علیحدہ علیحدہ تھے۔ کوئی جامع ضابطہ نہ تھا جو حدیث کی صحت وضعف کا معیار قائم کرسکتا اور نہ ہی کوئی اصول وقواعد تھے۔ بلکہ ہر شہر کا فقیہ اور فقہ علیحدہ علیحدہ تھی۔ اجتہاد، افتاء اور استنباط مسائل کے لئے احادیث صحیحہ کے مقابلے میں مرسل، منقطع اور موقوف روایات پر اعتماد وانحصار تھا۔ اسی بناء پر امام زرکشیؒ نے المحصول میں مسلکی فقہ کی تعریف کرتے ہوئے لکھا ہے:
ہُوَ مَعْرِفَۃُ أحْکامِ الْحَوَادِثِ نَصًّا وَاسْتِنباطًا عَلَی مَذْہَبٍ مِنَ الْمَذَاہِبِ۔
جدید مسائل کے احکام کو نصوص واستنباط کے ذریعے سے کسی بھی مذہب کی روشنی میں جاننا۔۱؍۱؍۹۴

ان تمام ائمہ کی طرف نسبت سے فقہ مدون ومرتب ہوئی جوفقہ حنفی،فقہ مالکی،فقہ شافعی فقہ جعفری اورفقہ حنبلی کے نام سے موسوم ہوئی وجود میں آئی۔ اس طرح ہر فقہ ایک ہی مسلک کی محدود فقہ بن گئی۔

 

[محمد نعیم یونس]

مذہبی شدت :
شاہ صاحب نے تقلید کے زمانہ کی جو تحدید کی ہے ہمارا خیال یہ ہے کہ غالبا اس کا آغاز ائمہ حضرات کے دور میں ہی ہو چکا تھا۔ اس مذہبی فقہ کا قاری بآسانی اندازہ لگا سکتا ہے کہ مسئلہ اور اس کا رد عمل، اندلس میں مالکی فقہاء اور مشرق میں حنفی فقہاء کی اپنے اپنے قاضیوں کی مناصب پر تعیین اوران کی پیشگی شرائط، امام شافعیؒ اور امام محمدؒ کے فقہی مناظرے، امام شافعیؒ کے بارے میں مالکی فقہاء کی بد دعائیں، کتب فقہیہ میں مناظرانہ رنگ اور علمی احترام کو بالائے طاق رکھتے ہوئے ایک دوسرے پر شدید ردود، اپنے فقہاء کے بارے میں غلو اور دوسروں کی اہانت، شاعرانہ چشمک نے یہ مذہبی عصبیت شروع ہی سے پیدا کردی تھی۔

 

[محمد نعیم یونس]

امام بخاری رحمہ اللہ کو ان کے آخری ایام میں بخارا سے بدر کروانے میں شاید یہی عوامل کارفرما تھے کہ امام بخاریؒ کے فتاوی نصوص پر تھے جن کے مقابلہ میں حنفی علماء کے فتاوی اپنے مسلک کے مطابق تھے کیونکہ سلطنت عباسی کے سایہ شفقت میں بخارا وسمرقند میں فقہ حنفی کا تسلط تھا۔ فقہاء وعلماء کے درمیان ایسی صورت حال پیدا ہوتی رہی جو ایک دوسرے کے لئے پریشان کن تھی۔ مثلا: بعض فقہاء کا یہ فتوی تھا کہ مدہوشی کی حالت میں طلاق مؤثر ہوتی ہے ان کے مقابل یہ فتوی دیا گیاکہ حالت نشہ میں دی گئی طلاق غیر مؤثر ہوتی ہے۔ فقہاء نے وجہ یہ بتائی کہ لفظ طلاق کی ساتھ نیت ضروری نہیں۔دوسروں نے کہا: نہیں بلکہ آپﷺ کا ارشاد ہے: إنما الأعمال بالنیات۔ عمل کے مؤثر ہونے کا دارو مدار نیت پر ہے۔مے نوش جب حالت نشہ میں طلاق دیتا ہے تو اس کی نیت طلاق دینے کی نہیں ہوتی لہٰذا اس کے الفاظ ، لغو الفاظ ہیں اور طلاق مؤثر نہیں۔

اسی طرح ایک فتویٰ یہ بھی سامنے آیا کہ جبر، تشدد اور اکراہ سے حاصل کی گئی طلاق مؤثر ہے۔ یہ فتوی بھی یہ کہتے ہوئے رد کر دیا گیا کہ یہ طلاق غیر مؤثر ہے اس لئے کہ نبیﷺ نے فرمایا جبری طلاق نہیں ہوتی۔

فقہاء نے کہا: نکاح کے لئے لڑکی کی رضا ضروری نہیں ہے۔ دوسروں نے فتوی دیا: نکاح کے لئے لڑکی کی رضا ضروری ہے آپﷺ نے اس لڑکی کا نکاح کالعدم قرار دیا تھا جس نے اظہار کراہت کیا تھا۔ اور کراہت کا ضد لفظ رضا ہے ، اجازت نہیں ہے۔

یہ فتویٰ بھی سامنے آیا: نکاح سے قبل طلاق دینا جائز ہے۔دوسرے فقہاء نے فرمایا ایسا کرنا درست نہیں اس لئے یہ قرآن کے حکم کے خلاف ہے نکاح سے قبل طلاق کا جواز ہی نہیں بلکہ ایسی طلاق لغو ہے۔

فقہاء نے کہا: نکاح وطلاق میں قاضی کا فیصلہ ظاہر وباطن میں نافذ ہوتا ہے۔دیگر فقہاء نے فتوی دیا یہ بھی درست نہیں۔ عمداً جھوٹ بول کر یا عمدا ًجھوٹے گواہ بنا کر اگر عدالت کا فیصلہ لے لیا جائے تو عورت بیوی نہیں بنتی۔ جب کہ پہلوں نے کہا وہ بیوی بن جاتی ہے۔

یہ بھی فتویٰ سامنے آیا: ایک قطرہ دودھ پینے سے عورت رضاعی ماں بن جاتی ہے۔جواب میں کہا گیا یہ بھی غلط ہے اس لئے کہ آپﷺ کا ارشاد ہے : ایک دو گھونٹ پینے سے رضاعت ثابت نہیں ہوتی۔

 

[محمد نعیم یونس]

مذہبی شدت کے یہ انمٹ آثار ہماری ان کتب کی زینت ہیں جنہیں ہمارے ہاں قابل قدر اثاثہ وسرمایہ سمجھ کر پڑھایا جاتا ہے۔امام خطیب بغدادی ؒ حنبلی مسلک رکھتے تھے کسی مسئلہ پر تحقیقی وعلمی اندازسے سوچا تو امام شافعیؒ کی رائے وقیع ومدلل نظر آئی چنانچہ انہوں نے اس کے مطابق فتوی دے دیا۔ صبح جب اپنے کمرے سے باہر آنا چاہا تو حنبلیوں نے راتوں رات ان کے دروازے پر دیوار چن دی۔ مالکیوں نے امام بقیؒ بن مخلد محدث اندلس کے ساتھ جو کچھ کیا کہ اندلس میں اس عالم حدیث کا وجود تک برداشت نہ کرسکے۔ماضی میں معمولی فقہی مسائل پر شوافع اور احناف کے درمیان باقاعدہ میدان جنگ سجے اور بزعم خود شہادتوں کے ڈھیر لگے۔ تاتاریوں کے ہاتھوں بغداد کے تاخت وتاراج کے پس منظر میں یہی فرقہ واریت ہی توہے۔ ہاتھ چھوڑ کر نماز مالکی پڑھتے ہیں۔ پوچھا جائے کہ اس کی دلیل تمہارے پاس کیا ہے جب کہ امام محترم اپنی کتاب موطأ میں ہاتھ باندھنے کی حدیث بطور دلیل کے پیش فرماتے ہیں اور وہ خود بھی اس پر عامل رہے؟ ان کا جواب یہی ہے کہ چونکہ ہمارے امام کا یہ آخری عمل ہے۔اس لئے ہم اسے چھوڑ نہیں سکتے۔ بعض کتب فقہ میں بڑے بڑے ائمہ مجتہدین کے خلاف ایسا تلخ وترش لب ولہجہ استعمال ہوا ہے جوکسی بھی طرح ایک طالب علم کو علماء وفقہاء اور محدثین کے ادب و احترام کا خوگر نہیں بناتا بلکہ دیگر مسالک سے تعصب اور نفرت کا داعیہ پیدا کرتا ہے۔کسی کو گمراہ قرار دینے یا کفر تک پہنچانے کے رجحانات بھی بہت تیز وشدید پائے جاتے ہیں۔ عموما ًیہ رجحان فروعات کے بارے میں ہے جب کہ فروعی مسائل میں اختلاف کی گنجائش باقی رہتی ہے۔

 

[محمد نعیم یونس]

اسی طرح مسانیدابی حنیفہؒ کے نام سے ایک کتاب ساتویں ہجری میں ایک حنفی عالم ابو المؤید الخوارزمی نے مرتب کی۔ اولاً تو اس کتاب کی ثقاہت بیشتر علماء ومحدثین کے نزدیک محل نظر ہے جس کی تفاصیل ہمیں حجۃ اللہ البالغۃ میں مل جائیں گی۔ نیز اس کی بیشتر احادیث سنداورمتن دونوں اعتبار سے محدثین کے ہاں ضعف اور وضع سے بھر پور ہیں۔ پھر بھی مؤلف مرحوم کا تصنیفی داعیہ ملاحظہ فرمائیے لکھتے ہیں:
زَعَم َأَنَّہَ لَیْسَ لأِبِی حَنیفۃَ رَحِمَہُ اللّٰہُ مُسْنَدٌ، کَاَن لَا یَرْوِیْ إِلاَّ عِدَّۃَ أَحادیثَ فَلَحِقَتْنِیْ حَمِیّۃٌ دِیْنِیَّۃٌ رَبَّانِیَّۃٌ، وَعَصَبِیَّۃٌ حَنَفِیَّۃٌ نُعْمَانِیَّۃٌ فَأَرَدْتُّ أَنْ أَجْمَعَ بَینَ خَمْسَۃَ عَشَرَ مِنْ مَسَانِیدِہِ...... (مقدمہ جامع المسانید از خوارزمی)
مخالف یہ دعوی کرتا ہے کہ امام ابوحنیفہ رحمہ اللہ کی کوئی مسند نہیں ہے۔ نیز یہ کہ وہ چند احادیث ہی کو روایت کرتے تھے۔ تو مجھے دین کی ربانی غیرت نے اور حنفی نعمانی عصبیت نے للکارا اورجوش دلایا۔ اس بنیاد پر میں نے چاہا کہ ان پندرہ مسانید کو جمع کرڈالوں۔۔۔

جس فقیہ کے یہ الفاظ ہوں اس نے کیا جمع کیا ہوگا؟۔

ہونا یہ چاہئے تھا کہ تمام فقہاء کی کاوشوں اور اجتہادات سے بھرپور فائدہ اٹھا کر فقہ کو محدود کرنے کی بجائے وسیع کیا جاتاجو کم ازکم اسلامی فقہ تو کہلاتی۔ اس لئے کہ ان فقہاء کرام نے یہ سب کاوشیں دین اسلام کے لئے کیں نہ کہ اپنی ذات یا اپنے مسلک کو رواج دینے کے لئے۔ جب چاروں فقہاء برحق ہیں توایک مسلک سے جڑ کر ان کی فقہ کو اسلامی فقہ کیسے کہا جاسکتا ہے؟۔ مدینہ منورہ کے فقہاء سبعہ میں سب سے بڑے امام سعیدبن المسب رحمہ اللہ(م:۹۳ھ) ہیں ان کا فرمانا ہے:
لَیْسَ مِنْ عالِمٍ ولاَ شَریفٍ ولاَ ذِی فَضْلٍ إلاّ وفیہِ عَیبٌ، ولٰکِن مَن کان فَضْلُہُ أَکْثَرَ مِنْ نَقْصِہٍ، ذَہَبَ نَقْصُہُ لِفَضْلِہِ، کَمَا أنَّہُ مَنْ غَلَبَ عَلَیْہِ نُقْصَانُہُ ذَہَبَ فَضْلُہُ۔ وقا لَ غَیرُہُ: لا یَسْلَمُ العَالِمُ مِنَ الخَطأِ ، فَمَنْ أَخْطَأَ قلیلاً وأصَابَ کثیراً فہُوَ عالِمٌ، ومَنْ أَصَابَ قلیلاً وأخطأً کثیراً فہو عالِمٌ، ومَنْ أَصَابَ قلیلاً وأخْطَأَ کثیراً فہُوَ جاہِلٌ۔(جامع بیان العلم از ابن عبد البر ۲؍۴۸)
علماء، شرفاء اور صاحب فضل لوگوں میں کوئی ایسا نہیں جس میں کوئی عیب نہ ہو۔ہاں جس کی خوبی اس کی خامی سے زیادہ ہو وہ یقیناً خوبی میں برتر ہوگیا اور جس کی خامی اس کی خوبی سے کم ہو اس کی عزت گئی۔ ایک اور فقیہ فرماتے ہیں: کوئی عالم غلطی سے نہیں بچا۔ جس کی غلطی کم اور صواب زیادہ ہو وہ یقینا عالم ہے اور جس کا صواب کم اور غلطی زیادہ ہو وہ یقینا جاہل ہے۔

 

[محمد نعیم یونس]

سلف وخلف میں اکثر مجتہدین ایسے ہوگذرے ہیں جنہوں نے کسی مسئلہ پر کچھ کہا یا کیا تو وہ بدعت تھی مگرانہیں معلوم ہی نہیں تھا کہ یہ بدعت ہے۔یا تو ضعیف احادیث کی وجہ سے انہوں نے ایسا کہہ دیا یہ سمجھتے ہوئے کہ یہ احادیث صحیح ہیں یا آیات کا مفہوم انہوں نے ایسا ہی لے لیاجو ان آیات کا تھا ہی نہیں۔یا انہیں کوئی رائے سوجھی مگراس مسئلہ میں وارد نصوص ان تک نہ پہنچ سکیں۔اس لئے جو بندہ اپنے رب سے جس قدر بھی ڈرتا ہے وہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد میں شامل ہوجاتا ہے:{ربنا لا تؤاخذنا إن نسینا أو أخطأنا} اور صحیح روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: قد فعَلْتُ۔ میں نے ایسا کردیا۔(الفتاوی الکبری ۱۹؍۱۹۱)

 

[محمد نعیم یونس]

سوال یہ ہے کہ ن مذہبی اختلافات سے بچنے اور تمام فقہاء کرام کو ان کا جائزمقام واحترام دینے کی آخر سبیل کیا ہے؟ اس سلسلے میں شیخ الاسلام امام ابن تیمیہؒ کا ایک صائب مشورہ ہے کہ:

ہرمذہب کے تین حصے کرلیجئے۔

وہ حصہ جس میں حق واضح ہو اور کتاب وسنت کے موافق ہو شرح صدر سے اس کے مطابق فتوے دیجئے۔

دوسرا وہ حصہ جو مرجوح ہے اور دلائل کے اعتبار سے بہت کمزور۔ اس کے مطابق نہ فتوی دیا جائے اور نہ ہی مسائل بتائے جائیں بلکہ اس حصے کو تو ذہن سے ہی نکال دینا چاہئے۔

تیسرا حصہ وہ جس میں دلائل کی کشش دونوں طرف موجود ہے اس میں جیسے طبیعت چاہے فتوی دیا جاسکتا ہے یا اسے نظر انداز کیا جاسکتا ہے۔

یہ بھی خیال میں رہے کہ مذہبی فقہ کے مراتب مختلف ہیں۔ نیز بیشتر مسائل میں استاد شاگرد کا اصولی ونظری اختلاف بھی موجود ہے جو اس کی استدلالی حیثیت کومشکوک بنا دیتا ہے اس لئے یہ مذہبی فقہ کسی بھی مقام پر رد وقبول کے لئے معیار نہیں قرار پا سکتی۔ ہاں اگر مقدار وپیمانہ کا تعین ہو جائے تو درایت کے اعتبار سے مذہبی فقہ قابل قبول ہو سکتی ہے۔

 

[محمد نعیم یونس]

مسلکی فقہ کی اشاعت کے اسباب

۱۔ قاضیوں کا کردار:
ان مذاہب کی فقہی اشاعت میں اپنے اپنے علاقے میں متعین قاضیوں کا بڑا کردار تھا۔ جو چیف جسٹس کی طرف سے متعین ہوتے تھے۔ اس بات کو ذرا تفصیل سے شاہ عبدالعزیزؒدہلوی بستان المحدّثین صفحہ ۱۱میں یوں فرماتے ہیں:
این دو مذہب در عالم از راہ ریاست و سلطنت رواج و اشتہار گرفتہ اند؟ مذہب ابو حنیفہؒ ومذہب مالک ۔ؒزیراکہ قاضی ابو یوسف قضاء کل ممالک بدست آوردہ، از طرف او قضاۃ میر فتند۔ پس بر ہر قاضی شرط میکرد کہ عمل وحکم بمذہب ابوحنیفہؒ نماید…
امام ابو حنیفہؒ اور امام مالکؒ کے مذاہب دنیا میں اقتدار اورمنصب کی بدولت رواج پا گئے اور مشہور ہوئے۔اسلئے کہ قاضی ابو یوسفؒ نے تمام اسلامی ریاستوں کی قضا اپنے ہاتھ میں لی ہوئی تھی۔ انہی کی طرف سے قاضی مامور ہوتے۔جنہوں نے ہر قاضی کے لئے یہ شرط رکھی کہ عمل اور تمام فیصلے حنفی مذہب کے مطابق کرنا ہوں گے۔

حضرت شاہ ولی اﷲ محدّث دہلوی ؒ نے گو اس کی وجوہات کچھ اور بتائی ہیں ان کی زبانی سنئے:
وکَانَ وَأَشْھَرُأَصْحَابِہِ ذِکْرًا أبُو یُوسُفَ، فَوَلّٰی قَضَائً أیَّامَ ھَارُونَ الرَّشِیدِ، فَکَانَ سَبَبًا لِظُھُورِ مَذْھَبِہِ، وَالْقَضَائُ بِہِ فِی أقْطَارِ الْعِرَاقِ وَخُرَاسَاَن وَمَا وَرَائَ النَّھْرِ الخ"۔ حجۃ اﷲ البالغہ۔ ۱۵۱)
امام ابو حنیفہؒ کے شاگردوں میں بڑے مشہور و معروف شاگرد امام ابو یوسفؒ تھے۔ جنہیں ہارون رشید کے عہد میں چیف جسٹس کا منصب ملا۔ یہی منصب ہی ان کے مذہب کو عام کرنے اور اسی مذہب کے مطابق عراق و خراسان اور ماوراء النھرکے علاقوں میں قضاء و فیصلہ جات نافذ ہوئے۔