پہلا مسئلہ
جس فعل کا اللہ تعالی اپنے بندوں کو مکلف بنائیں' وہ ایسا فعل ہونا چاہیے جس کا کرنا ممکن ہو۔ جمہور علماء کے نزدیک اللہ کی طرف سے بندوں کو ناممکنات کا مکلف بنانا درست نہیں ہے اور یہی قول حق ہے۔ اور ناممکن سے مراد اس کی دونوں قسمیں ہیں :
یا تو وہ فعل اپنی ذات کے اعتبار سے محال ہو
یا پھر اس اعتبار سے محال ہو کہ مکلف بہ کی قدرت کا اس سے تعلق ناممکن ہو۔
اکثر اشاعرہ کا کہنا یہ ہے کہ اللہ کے لیے اپنے بندوں کو مطلق طور پر مکلف بنانا جائز ہے ( چاہے یہ تکلیف ان کی استطاعت اورقدرت سے زائد ہی کیوں نہ ہو) جبکہ اشاعرہ کی ایک جماعت کا قول یہ ہے کہ جو چیز اپنی ذات میں ناممکن اور محال ہو تو اس کا مکلف بنانا تو درست نہیں ہے لیکن اگر کوئی شیء اس وجہ سے محال ہو کہ مکلف بہ کی قدرت کا اس سے تعلق ناممکن ہو تو اس کے ساتھ تکلیف دینا جائز ہے۔
جمہور علماء نے اپنے موقف کی یہ دلیل پیش کی ہے کہ اگر ناممکن کا مکلف بنانا جائز ہوتا تو اس ( یعنی ناممکن ) کا حصول مقصود ہوتا اور محال کا حصول باطل ہے کیونکہ ناممکن کی ذات سے جو ذات لازم آتی ہے یعنی عدم حصول وغیرہ' اس ( یعنی عدم حصول ) کے تصور کی عدم موجودگی میں' ناممکن کی ذات کا تصور رکرنا' اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ اس (یعنی ناممکن ) کی ذات' اس ( یعنی ناممکن ) کی ذات نہیں ہے اور اس طرح حقائق کو تبدیل کرنا لازم آئے گا۔
اس اجمال کی تفصیل یہ ہے کہ محال کی صورت عقل میں حاصل نہیں ہوتی۔ پس عقل کے لیے ایسی شیء کا تصور کرنا ناممکن ہے جس میں نقیضین کا اجتماع ہو۔ پس ایسی شیء کا تصور ( کہ جس میں اجتماع نقیضین ہو ) یا تو تشبیہ کے طور پر ہو گا مثلاً ایک شخص سیاہی اور سفیدی کو جمع کرنے کا تصور کرے اور پھر یہ کہے کہ اس قسم کی جمع کا تصور سیاہی اور سفیدی کے مابین حاصل نہیں ہو سکتا یا پھر اس کا یہ تصور نفی کے طریقے سے ہو گا یعنی وہ ( بغیر کسی تشبیہ کے براہ راست ہی ) یہ تصور کرے کہ سیاہی اورسفیدی کا یکجا پایا جانا ممکن نہیں ہے۔ من جملہ بات یہی ہے کہ اسے ( یعنی اجتماع نقیضین کو ) اس کی ماہیت( یعنی حقیقت ) کے اعتبار سے سمجھنا ناممکن ہے بلکہ اسے کچھ اور پہلوؤں سے ہی سمجھا جا سکتا ہے۔
خلاصہ کلام یہی ہے کہ
' تکلیف ما لا یطاق' کی قباحت بدیہی طور پر معلوم ہے لہذا اس مسئلے میں کسی لمبے چوڑے استدلال کی ضرورت نہیں ہے۔ جو علماء
' تکلیف ما لا یطاق' کے قائل ہیں انہوں نے کوئی ایسی قابل ذکر دلیل پیش نہیں کی ہے کہ جسے احاطہ تحریر میں لا کر اس کا رد کیا جائے۔ یہی وجہ ہے کہ جو علماء اس کے قائل بھی ہیں ان کی اکثریت کا کہنا بھی یہی ہے کہ محال کا وقوع ناممکن ہے ( یعنی ان کے نزدیک اللہ تعالی کا اپنے بندوں کو
' تکلیف ما لا یطاق' شرعاً جائز ہے لیکن عملاً ناممکن ہے ) پس یہ علماء
' تکلیف ما لا یطاق' کے قائل ہیں اور جبکہ اسے ناممکن الوقوع بھی سمجھتے ہیں۔
وہ دلائل جو اس مسئلے میں واضح ہیں' میں درج ذیل آیات بھی شامل ہیں۔ ارشاد باری تعالی ہے:
لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ
' اللہ تعالی کسی بھی جان کو مکلف نہیں بناتا مگر اس کی طاقت اور قدرت کے مطابق۔''
ایک اور آیت میں ارشاد ہے:
لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ
''اللہ تعالی کسی بھی جان کو مکلف نہیں بناتا مگر اس میں کہ جو اس نے اسے عطا کیا ہے ( یعنی اس کی صلاحیت کے مطابق )۔''
ایک اور آیت میں ارشاد ہے:
رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ۖ
''اے ہمارے رب! ہم سے وہ بوجھ نہ اٹھوا جس کہ ہم طاقت نہیں رکھتے۔ ( یعنی ہمیں اس فعل کا مکلف نہ بنا جس کی ادائیگی کی ہم میں قدرت نہیں ہے)۔''
( اگرچہ آخری آیت مبارکہ بندہ مؤمن کی ایک دعا ہے جسے اللہ سبحانہ و تعالی نے اپنے کلام میں نقل کیا ہے ) لیکن صحیح روایات سے یہ بات ثابت ہے کہ ایسی قرآنی دعاؤں پر اللہ سبحانہ و تعالی یہ فرماتے ہیں :
'قد فعلت' یعنی میں نے ایسا کر دیا ہے اور یہ دعا قبول کر لی ہے۔ یہ واضح رہے کہ اس قسم کی جتنی بھی آیات ہیں وہ
' تکلیف ما لا یطاق' کے عدم وقوع پر دلالت کرتی ہیں نہ کہ اس کے عدم جواز پر۔ علاوہ ازیں اگر تو اختلاف صرف
' تکلیف ما لا یطاق' کے جواز اور عدم جواز میں ہو ( اور اس کے عدم وقوع پر اتفاق ہو ) تو پھر یہ ایک لاحاصل بحث ہے۔
' تکلیف ما لا یطاق' کے ثبوت کے جو علماء قائل ہیں' ان کا کہنا یہ ہے کہ اگر
' تکلیف ما لا یطاق' صحیح نہ ہوتی تو پھر عملاً واقع بھی نہ ہوتی۔ حالانکہ ہماری شریعت میں
' تکلیف ما لا یطاق' ہے اور اس کی مثال نافرمان کو ایمان کا حکم جاری کرنا ہے اور یہ نافرمان کا ایمان لانا ایک ناممکن أمر ہے کیونکہ اللہ تعالی جانتا ہے کہ وہ ایمان نہ لائے گا اور اللہ کی معلومات کے خلاف کسی شیء کا واقع ہونا محال ہے۔ ( پس اللہ تعالی نے ایک ایسے شخص سے ایمان کا مطالبہ کر کے
'تکلیف ما لا یطاق' کا اظہار کیا ہے جو اس کے علم کے مطابق ایمان لانے والا نہ ہو۔) کیونکہ اگر اللہ کی معلومات کے خلاف کچھ واقع ہوجائے تو اللہ کے لیے ( معاذ اللہ !) جہالت لازم آئے گی۔ اور یہ لازم ( یعنی اللہ کا جاہل ہونا ) باطل ہے پس ملزوم ( یعنی اللہ کی معلومات کے خلاف کسی شیء کا واقع ہونا ) بھی باطل ہے۔
اسی طرح ان علماء نے کہا ہے کہ اگر
' تکلیف ما لا یطاق' جائز نہ ہوتی تو واقع بھی نہ ہوتی جبکہ یہ واقع ہوئی ہے۔ مثلاً اللہ سبحانہ و تعالی نے ابو جہل کو ایمان کا مکلف بنایا ہے اور ایمان سے مراد اللہ کے رسول جس کو بھی لے کر آئے ہیں' اس کی تصدیق کرنا ہے۔ اور اللہ کے رسول ۖ جس کو لے کر آئے ہیں اس میں یہ بات شامل ہے کہ ابو جہل آپ کی تصدیق نہ کرے گا۔ پس اللہ تعالی نے ابو جہل کو اس بات کا مکلف بنایا ہے کہ وہ اس بات کی تصدیق کرے کہ وہ تصدیق نہ کرے گا اور یہ ناممکن ہے۔
پہلی دلیل کا جواب یہ دیا گیا ہے کہ یہ ( دلیل نافرمان سے ایمان کے ) وقوع کے تصور کو مانع نہیں ہے یعنی نافرمان سے ایمان واقع ہوسکتا ہے ( کیونکہ جس شخص کو من جملہ تمام چیزوں کا مکلف بنایا گیا ہو اس سے ایمان واقع ہو سکتا ہے ) چاہے وہ نافرمان ہی کیوں نہ ہو ( لیکن جو ذات غیر مکلف ہو ) یعنی اللہ سبحانہ و تعالی ( اس کی طرف سے اس کے کامل علم وغیرہ کی بنا پر ) نافرمان کا ایمان لانا ( ناممکن ہو سکتا ہے ) پس بندے یعنی مکلف کے پہلو سے دیکھیں تو نافرمان کا ایمان لانا ممکن أمرہے کیونکہ نافرمان ایمان لانے کی قدرت اور صلاحیت رکھتا ہے اور اگر اللہ تعالی کے پہلو سے دیکھیں تو نافرمان کا ایمان لانا ناممکن ہے کیونکہ اللہ کے علم میں اس کا ایمان کے بغیر دنیا سے چلے جانا لکھا ہواہے۔ ( پس یہ بحث محل نزاع ہی نہیں ہے ) کہ غیرمکلف ( یعنی اللہ کے نزدیک ) نافرمان کا ایمان لانا ایک ناممکن أمر ہے۔
دوسری دلیل کا جواب یہ ہے کہ اللہ تعالی نے ابو جہل کو صرف تصدیق کا مکلف بنایا ہے ( نہ کہ اس کا کہ وہ یہ تصدیق کرے کہ وہ تصدیق نہ کرے گا کیونکہ یہ نتیجہ تو اللہ کا علم ہے نہ اللہ کی تکلیف ) پس ابو جہل سے تصدیق فی نفسہ ممکن ہے اور اس تصدیق کے وقوع کا تصور کیا جا سکتا ہے مگر اللہ کے نزدیک ( جو کہ غیر مکلف ہے ) ابو جہل کی تصدیق ایک ناممکن أمر ہے کیونکہ وہ ان لوگوں میں سے ہے جن کے بارے اللہ کو علم ہے کہ وہ ( اپنی زندگی میں ) تصدیق نہیں کریں گے اور یہ مثال بھی ویسی ہی ہے جیسا کہ نافرمان کی مثال پہلے گزر چکی ہے۔
یہ تو
' تکلیف ما لا یطاق' کی بحث ہوئی' جہاں تک اس تکلیف کا معاملہ ہے کہ جس کے بارے اللہ تعالی جانتا ہو کہ وہ واقع نہ ہو گی تو اس کی عدم صحت اور عدم وقوع پر علماء کا اجماع ہے۔
